La Dama d'Elx, más allá del enigma. Generalitat Valenciana, Conselleria de Cultura, 1997.

Fitxa resum.

 

La Dama de Elche, R.Ramos Fernández, p.11

 

Las divinidades femeninas mediterraneas y su incidencia en la religión y la cultura ibéricas. Pedro Lillo Carpio. p.39

 

La Dama en el contexto arqueológico de La Alcudia : las otras esculturas. A. Ramos Molina. p. 73

 

 

La necróplis ibérica de El Corral de Saus, Mogente-Valencia. J. Aparicio Pérez. p.83

 

 

En torno a la necrópolis ibérica de Cabezo Lucero, Guardamar-Alacant. J. Uroz Saez. p.99

 

 

Dama de Baza

Dama de Baza

 

 

La Dama de Baza reconsiderada. F. J. Presedo Velo. p.119

 

Dibuix de la imatge de la Dama d'Elx, amb descripció de les diferents parts : manto, còfia, rodets, etc.etc.
Dibuix de la imatge de la Dama d'Elx : lateral dret. Dibuix de la imatge de la Dama d'Elx, esquena.

 

Fotografies obtingudes a la web http://www.dearqueologia.com/dama_de_elche.htm

 

La Dame d'Elche au Louvre : la civilisation ibérique et son écho dans la culture européene au début du siecle. P. Rouillard. p.137

 

 

Mirando a la Dama de Elche a la luz de la arqueología, la etnografía y la historia de las religiones. M. Bendala Galan. p.143

 

 

Nuevas imágenes de los autores antiguos sobre el mundo ibérico. J. Mangas Manjarrés. p. 157

 

Hermenéutica de la Dama de Elche. J. M. Gomez Tabanera. p.167

 

 

Mujer ibérica y vida cotidiana. C. Alfaro Giner. p.193

 

La religión ibérica. M. Almagro Gorbea. p.219

 


http://en.wikipedia.org/wiki/Psychopomp

Many sets of religious beliefs have a particular spirit, deity, demon or angel whose responsibility is to escort newly-deceased souls to the afterlife, such as Heaven or Hell. These creatures are called psychopomps, (...), literally meaning the "guide of souls".

[1]Altra opinió coincideix amb l'autor. El profesor Poveda Navarro exposa el seu punt de vista sobre la qüestió. http://www.labherm.filol.csic.es/Sapanu1998/Es/Actas/HoysPove/HoysPov.htm#(26-27):

Según sus estudios, las referencias a divinidades prerromanas de Hispania son escasísimas y pocos son los nombres que de las mismas se han conservado, circunstancia que podría tener su explicación en la rápida asimilación de los dioses locales con otros de origen fenicio-púnico y griego, en primera instancia, y luego romano, como nos ilustra, por ejemplo, el caso de Astarté-Tanit-Iuno Dea Caelestis, Ártemis-Diana, y Afrodita-Venus.

Las divinidades indígenas de la Península Ibérica hasta la romanización de ésta parecen ser el resultado de la transformación de las deidades locales, preexistentes, a consecuencia de la influencia de los dioses fenicios y griegos, por tanto de los cultos procedentes del Mediterráneo oriental. Este proceso daría lugar al típico fenómeno de sincretismo entre divinidades de la Antigüedad, que en la península se manifestaría con la interpretatio ibérica de las alóctonas, principalmente orientales, que posteriormente derivarían en un segundo proceso similar, cuando Roma convirtió los territorios ibéricos en una de sus provincias.

Desde al menos el Neolítico era conocida en todo el Mediterráneo una divinidad femenina predominante, que vagamente se ha denominado Diosa Madre, señora de la fecundidad, de la vida y de la muerte, del día y de la noche, de la Naturaleza, de la vegetación y de los animales, que la cultura feniciopúnica asociaba a su divinidad Astarté-Tanit, y la griega a Ártemis y Kore-Démeter, principalmente.

En la Alta Andalucía, el Sureste y el Levante peninsulares, se ha constatado la existencia del culto a una diosa con esas características, es decir, una divinidad indígena local, profundamente enraizada en la Naturaleza, sobre todo con la vegetación y los animales, que es la misma que desde Mesopotamia, Próximo Oriente, el Egeo y todo el Mediterráneo, ha sido bien documentada y relacionada con esa genérica Diosa Madre.

Dicha divinidad tenía varias facetas o modos de manifestarse, siendo una de las principales la de Potnia Theron o Señora de los animales, asimilable en el ámbito griego con Ártemis, al menos así parece interpretarse en la Ilíada (XXI, 470), mientras en el mundo fenicio-púnico era asociada con Astarté-Tanit.Vore més a les actes del "1 Congreso español del antiguo oriente próximo : El mediterráneo en la antiguedad : oriente y occidente."

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