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CULTURAS PRECOLONIALES DE ÁFRICA: MANIFESTACIONES ARTÍSTICAS PRIMITIVAS
MARTÍN-CANO, F. (2001, 2003, 2006, 2008): Culturas precoloniales de África: manifestaciones artísticas primitivas: Editado en parte por GIBERTI, Eva. (2003): Transgéneros: síntesis y aperturas. (pgs. 31 a 58). (Sexualidades migrantes, Género y transgénero. Compilado por Diana Maffía, ISBN987-9143-05-1). Feminaria Editora, Buenos Aires, República Argentina. Editado por Terp§§icore§oy en 2006. http://contraandrocentrismo.iespana.es/afric.precolon.html, http://groups.msn.com/Latinoamericaunidaysuarte/grandesmaestros.msnw?action=get_message&mview=0&ID_Message=5580&LastModified=4675577099172075792
Resumen: Las esculturas precoloniales de Africa mas antiguas siguen los modelos inventados hace varias generaciones, la mayoria de las femenias aparecen desnudas sin que apenas el artista anonimo introduzca su sentido creativo
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Culturas
precoloniales de África: manifestaciones artísticas
primitivas
Texto y dibujos de Martín-Cano
En
ÁFRICA las manifestaciones escultóricas de las culturas
PRECOLONIALES, generalmente no tienen una manifestación
aislada, sino que es un arte funcional: se decoran con esculturas los
objetos UTILITARIOS de uso cotidiano, instrumentos rituales,
ceremonioso, comercial, musicales, de trabajo, armas, sillas,
taburetes, reposacabezas, bastones, cucharas, cuencos, muebles con
una función religiosa. También hay esculturas
destinadas al CULTO con función ritual, de protección y
de conjuro. RETRATOS de personas relacionadas con la realeza y
personajes aristocráticos, reyes y reinas. Esculturas de los
ESPÍRITUS CONSORTES de cada adulto. Y sobre todo, existen
importantes MÁSCARAS CEREMONIALES ANIMALÍSTICAS, usadas
en danzas rituales.
MANIFESTACIONES
ARTÍSTICAS
Los
creadores de las esculturas no son artistas creativos, sino que
realizan el mismo modelo inventado hace muchas generaciones, y los
autores anónimos los copian y repiten sin apenas
modificaciones, si bien introducen pequeños cambios
según sus propias proyecciones.
Y aunque algunos historiadores hayan atribuido, bien de
manera ambigua, o bien de manera explícita, "al hombre" la
autoría de las tallas, no es cierta tal afirmación, al
menos para las obras africanas más antiguas. Es posible que
tal aseveración sea cierta únicamente para las talladas
más recientemente, ya que la influencia occidental, al
revalorizar al varón, ha dado lugar a que éste
acaparase todas las profesiones, incluidas las artísticas.
Dibujo 1. Esculturas desnudas de la Dualidad de Madres Ancestrales de Ghana: Madre Nutritiva: Alimenta a la humanidad y Madre Alfarera-Talladora: modela a humanidad
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En el pasado la
ejecución de las tallas también fue tarea de
artistas femeninas, evidenciado en el grupo
escultórico de
Ghana,
existente en
el Museo Metropolitano de N Y, que muestra a: Una mujer
tallando una escultura en madera, junto a otra que da de
mamar a su bebé Dibujo 1. La escultura refleja tanto
las actividades que ejercitan las mujeres en la sociedad:
función nutritiva y artística, como las
funciones que en principio se dieron a la Diosa, que se
creía gobernaba en exclusiva en el panteón, a
la Madre Naturaleza: función Nutritiva y
función Generadora y Creadora de la humanidad. En
función de Madre Nutritiva, la Diosa Alimenta a la
humanidad y en función de Madre Creadora, es la Diosa
Alfarera-Talladora que modela a la humanidad, que así
la Genera.
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Mientras
que las terracotas, han sido exclusivamente modeladas por alfareras,
hasta época moderna, pues el modelado de la arcilla y la
técnica de la alfarería, era tarea femenina y se
transmitía de madres a hijas. Al respecto manifiesta Laude
(1974, 185): "It is
traditionally the women who do cay modeling. perhaps the hypothesis
about archaic ceramics could be joined to the theories concerning the
matriarchal bases of Paleo-african civilization".
Todavía hay mujeres profesionales
plañideras de Costa de Marfil, pertenecientes a las asociaciones secretas
funerarias, que modelan las estatuillas funerarias.
Las esculturas africanas se han realizado tanto en madera como metal, cobre, hierro, bronce, oro, marfil, cerámica, hueso, piedra, cestería. GEstán decoradas con dientes de animales, abalorios, conchas de cauri (que de acuerdo a su parecido con los genitales femeninos son símbolos de Fertilidad), o son cubiertas con cuero o con tejido. Todos estos elementos añaden poder y le alientan la Fertilidad.
Las figuras humanas aparecen casi siempre desnudas y generalmente presentan un canon típico con breves piernas, vestigios de pies, tronco recto, con cabeza que suele ser de gran dimensión y caras muy serias. Aunque algunas obras de arte están realizadas de manera realista-simbólica muy estilizada. Y abundan las esculturas totalmente abstractas y estilizadas. (Precisamente éstas, ejercieron un influjo tremendo en el arte europeo a comienzos del siglo XX, de ahí que el arte abstracto occidental tenga sus raíces en el arte de África y de Oceanía).
SIGNIFICADO
Muchas
regiones primitivas africanas, por el contacto con la
civilización occidental, han sufrido su influencia y
consecuentemente han padecido cambios, que han modificado su arte
tradicional, han desorganizado su estructura social, su
economía, su religión y se han islamizado (a partir del
siglo VIII) o se han convertido al cristianismo. Ha habido por tanto
una evolución y una contaminación temática en el
arte escultórico desde entonces.
Quizás las obras de arte africanas, estén
ya desposeídos de su valor y función religiosa, pero
están basadas en mitos quizás olvidados en dependencia
con las tradiciones míticas arcaicas del mundo.
Las esculturas africanas, muchas de ellas abstractas,
están llenas de signos, con lenguaje simbólico, en las
que se proyectan sus modelos míticos, que algunas veces
conocemos y otras no. Y para traducir el significado simbólico
de las mismas, se ponen en relación con los símbolos
análogos de las esculturas femeninas de épocas
neolíticas de Europa y el Oriente Próximo, dado el
sorprendente parecido entre ellas, por lo que sus significaciones
podrían estar cercanas, según la comparación
etnográfica.
Los atributos que acompañan a las esculturitas
abstractas o figurativas femeninas africanas, aparecen de forma
universal en las sociedades agrarias y tienen un significado
idéntico a las del resto del mundo. Algunos ejemplos son:
- - Escarificaciones en el vientre como
radiografía del bebé, con el que se
intentaría reclamar la intervención de la Diosa para
que mágicamente concediese la Fertilidad humana, de la
vegetación, animal y de los difuntos.
- - Las figuras femeninas están
acompañadas de vasijas o tienen lágrimas en los
ojos. Sería un símbolo propiciatorio para que la
Diosa de la Naturaleza envíe las lluvias.
- - O están acompañadas de serpientes,
símbolo de Resurrección e Inmortalidad.
- - O tienen cabellos peinados como la campo labrado y
sembrado, para que la Madre Tierra mágicamente dé
abundantes frutos.
- - O las esculturas femeninas tienen rasgos zoomorfos:
de ave, de arruí / carnero, de
órix-antílope,... teniendo un significado
astronómico (alude a constelaciones animalísticas =
configuraciones de estrellas a las que se le atribuye formas
animales y personificadas en principio por el Principio femenino,
y más tarde por Divinidades de ambos géneros), que
cuando ocupan determinada posición son coincidentes con
determinados fenómenos atmosféricos.
- - Otras figuras incorporan mamas y genitales
masculinos, representaciones de Divinidades hermafroditas,
evidencias de la creencia en la no responsabilidad del
varón en la concepción y pretenderían con
ellas forzar la Autofecundación de la Diosa.
- - Asimismo existen esculturas femeninas
bicéfalas, que testimonian la creencia también en
África, en la Dualidad Ancestral femenina y serían
imágenes propiciatorias de la Autofecundación del
Principio femenino, etc, etc...
RITOS DE
FERTILIDAD
Las esculturas y
máscaras se han venido usando desde adne (antes de nuestra),
para fines mágicos. Al respecto Delporte afirma del arte
africano primitivo (1982, 282): "En
todos los casos que nos proporciona la etnografía se da una
motivación real que traduce una preocupación o una
concepción mágica o religiosa del artista o del grupo
del que es intérprete."
Y tanto las
esculturas como las máscaras, a veces coronadas por una figura
femenina representación de la Diosa que anima la Naturaleza,
se han venido usando en ritos relacionadas con los cultos de la
Fertilidad, humana, animal, agrícola, de difuntos,... en los
que se cantaban y bailaban al son de instrumentos musicales.
Y así
había ritos mágicos agrarios para asegurar la cosecha y
provocar la lluvia. Ritos de Fertilidad humana: ritos de
alumbramiento. O para curar la enfermedad o la infertilidad: ritos de
adivinación . O ritos para procurar la resurrección de
los difuntos: ceremonias fúnebres. O ritos de pubertad e
iniciación de los adolescentes.
En regiones
primitivas de África, al igual que en la Prehistoria europea,
asiática y americana, era la Diosa de la Fertilidad que
animaba la Naturaleza, la que se invocaba para que satisfaciera el
anhelo supremo de los humanos: los HIJOS, las LLUVIAS y el ALIMENTO.
Y que en
África se vincula con la Primera Mujer Madre de la humanidad,
representación de la primera Antepasada con su
bebé, símbolo de los seres humanos y que dio origen a
un pueblo: esculturas objetos de culto de la Madre Ancestral, del
mito de la GRAN DIOSA MADRE, que en diferentes regiones
recibían culto con diferentes nombres. Son la
manifestación de una cultura en el que la mujer ocupaba un
papel dominante y ejemplifican la estructura social matrilineal,
antes de que la sociedad occidental revalorizase al varón y
modificase la estructura social.
Así que
las creaciones escultóricas de las culturas precoloniales, ya
fuesen de estructura matrilineal o patrilineal, han tratado a la
figura femenina de manera muy prestigiosa, mostrando el poder
adquiridos por la mujer en su sociedad y el desempeño de un
papel importante.
Y es la
representación de madre y bebé, el tema que más
abunda en el arte africano precolonial: la maternidad como
alegoría de la Fertilidad humana, de los campos, animal y de
los difuntos. Según SIEBER Y WALKER (1982, 30):
"... it is not surprising to find
great number of images of women with children in Africa. The earliest
known are several terracottas from Nok in northern Nigeria possibly
dating as early as the sixth century B.C. Bernad Fagg writes, "There
are two or three pieces, and the frieze of figures... which may
possibly be representing the concept of motherhood... I
Images of women holding children reflect a number of
ideas, for example, they may represent ancestors and serve as
"symbols of lineage or clan forbeards..."
[Respecto al
parecido temático de las maternidades africanas con las
esculturas europeas de la Virgen y el niño sigue manifestando
Sieber Walker (1982, 31): "Thus we
come at once a major contrast between african maternity images and
Christian images of Mary and the Christ child. In the latter, the
primary focus is on the infant, and the mother is definitely a
secondary figure. This is cleary the reverse of the roles of child
and mother in african examples. The child, as a symbol of maternity,
supports and reinforces the role of the mother as genetrix for the
family and the groups".]
RITOS DE
FERTILIDAD HUMANA
En
África se deseaba mucho la Fertilidad de la mujer y la que
tenía muchos descendientes llegaba a ser una gran jefa-reina.
Dado que en los pueblos primitivos se desconocía la
responsabilidad del varón en la fecundación humana y
sólo se consideraba a la madre creadora del bebé
(desconocimiento de extensión universal), se recurría a
medios mágicos para favorecer su Fertilidad. Y era justo por
medio de la intercesión de las esculturas, como
conseguían los favores de los Espíritus de las
Divinidades y de los Antepasados, que eran quienes (creían)
concedían el embarazo.
Esta creencia
explica el gran culto que se tributaba a los Antepasados, en todas
las civilizaciones. Y que los difuntos estuviesen protegidos o
acompañados por esculturas femeninas. Muestran cual era la
finalidad de la escultura femenina: la de ser instrumento de un
propósito social: propiciar la Fertilidad tanto humana como la
del suelo, la animal y la de los difuntos para que los hiciera
germinar y como semillas de Vida se reencarnasen en los bebé
que iban a nacer.
De ahí
que se recurriese a ceremonias de Pubertad, en las que las chicas
sufrían escarificaciones en el vientre, como un rito de
Iniciación para no quedar infértiles. Escarificaciones
en el vientre, como radiografía del bebé, similares que
los que tenían talladas las figuras femeninas,
representación de la Diosa, con las que danzaban en sus
ceremonias de Fertilidad.
Con la
evolución de la sociedad hacia la patrilinealidad y el
desarrollo de los panteones, el proceso de Fertilidad se
empezó a vincular a ambos Principios: masculino y femenino y
ambos participaban en los ritos, coexistiendo incluso en algunas
regiones ambas versiones, que vinculan la Fertilidad tanto
exclusivamente al Principio femenino como a ambos.
RITOS
AGRARIOS
Los ritos
agrarios tenían la función mágica de propiciar
los fenómenos benéficos para la agricultura en
determinadas épocas del proceso agrícola, y
coincidentes con determinadas constelaciones animalísticas
según el calendario, animadas por las Divinidades del cielo.
De forma que las esculturas y máscaras, representación
de sus Divinidades, en principio serían usadas por sus
representantes en la Tierra: las femeninas por mujeres y las
masculinas por varones. Pero más tarde las máscaras
fueron bailadas casi exclusivamente por varones.
MAPA DE
ÁFRICA
Algunas
creaciones legadas por culturas PRECOLONIALES AFRICANAS
ANGOLA
De Angola,
localizada en la parte meridional de África, se conservan:
La escultura femenia desnuda con las mamas a la vista, bien proporcionada y con cabellos largos, representativa de una reina madre o jefa del pueblo Tshokwé / Bajokwe
/ Jokwe 31 (Áfr. 12). La maternidad tallada en una estela de
esteatita con su bebé en brazos, collar y otras alhajas en
tobillos, signos de status, mamas sujetas por encima con tira y
tocada con un gorro decorado con triángulos, considerado gorro
de jefa del grupo Masurongo 31 (Áfr. 13).
CAMERÚN y
de GABÓN
Los artistas de las
regiones del Camerún y de
Gabón, situadas en la costa del golfo de Guinea, en el oeste de África vienen realizando esculturas femeninas de muy diferentes formas. Son ejemplos: la maternidad que tiene cabeza-cráneo grande y boca dentada con su bebé en brazos 31 (Áfr. 14). La figura de una reina de la tribu Bangwa, sosteniendo una calabaza (que suele contener vino de
palma) y collar, atributos reales 31 (Áfr. 15).
Del pueblo Punu se
conocen máscaras de la Madre Ancestral Okuyi /
Mukuyi / Mukudji, con rasgos que recuerdan los de la raza amarilla,
con arcos circunflejos en ojos y cejas y con franjas horizontales.
Destaca: la máscara de la Madre Ancestral usada en ceremonias
funerarias 31 (Áfr. 16).
Presenta los
atributos típicos femeninos como son: las escarificaciones en
figura de rombos reticulados en las sienes y en la frente. Tiene
peinado muy elaborado, con cabellos en forma de concha bivalva y
roturados, símbolo propiciatorio y mágico de
Fertilidad. Y está pintada de blanco como la Luna. Todos los
signos la identifican como representación de la Diosa lunar y
terrestre, en sus facetas que animaba varias constelaciones que
ocupaban determinada posición en tiempo de labrado y siembra y
coincidentes con determinados fenómenos. Y la finalidad
sería la de solicitar ala Diosa que la personificaba, que
igual que hacía germinar la semilla enterrada e el suelo
cultivado, proporcionase el mismo renacimiento a los difuntos
enterrados, como "semillas de vida humana".
Los
pueblos
Balumbo del Congo, los Punu
y M"Pongwe / Pangwe de Gabón y las tribus Balsobo y
otras tribus realizan máscaras similares, éstos
últimos las usan en danzas rituales de la sociedad secreta de
inmenso poder
Mukui.
Dibujos 2 y 3
También
es de Camerún la escultura femenina de barro con grandes
pulseras en brazos, pies y collar, símbolos de dignidad y alto
estatus Dibujo 2. Tiene la cabeza en forma que recuerda una calabaza
(¿o quizás se parece mejor a la raíz tuberosa del
ñame?. Hay otras esculturas de Camerún con cabezas
similares: una máscara del pueblo Bamoun, una pipa del pueblo
Bamoun acabado en cabeza con grandes carrillos, otra máscara
cuya cabeza tiene similares carrillos inflados del pueblo Ma'Bu de la
región Nkambe de Camerún, con especie de gorra y con
plumas). Está decorada con líneas paralelas y puntos,
símbolo propiciatorio de Fertilidad. Tiene lágrimas en
forma de almendras bajo los grandes ojos (como metáfora
funcional de la lluvia, que recuerda las lágrimas como
raudales que caen sobre las grandes mamas de la Diosa de Dolní
Vestonice, Mikulov, Moravia, Checoslovaquia, Dibujo 3 del año
23000 adne. En la escultura de Camerún las mamas son cabezas
humanas que serían sus hijas: también calabazas, los
frutos. Y refuerza la idea de que son frutos las escarificaciones
alrededor de las mamas y vientre como si fueran las hojas vegetales y
el tallo de la planta, cuyos frutos son las mamas.
Todos los
símbolos la identifican con la Diosa de la Fertilidad, de la
Lluvia, de la Vegetación, de la Cosecha de frutos
aguanosos,... de la Diosa de la Agricultura de las religiones
Mistéricas agrarias cuyas mamas serían el fruto
alimenticio, grande y crecido gracias a las aguas enviadas por la
Madre Divina.
Y con la
escultura las alfareras las usarían en ritos de Fertilidad en
honor de su Diosa (quizás MEBELI "Mi Madre" Principio femenino
de algunos pueblos de Camerún), esperando que tuviera tal
efecto mágico: que la Madre Divina enviara las aguas de lluvia
para que se produjese el crecimiento de la vegetación y diese
abundantes frutos aguanosos (sus hijos).
[En
África y desde la Prehistoria, el blanco es símbolo
lunar y femenino, blanco como la Luna, animada por la Diosa
Protectora de la Agricultura (como lo evidencia la pintura africana
prehistórica de la «Dama Blanca» de Inawanghat).
Así que, cuando ciertos historiadores dicen que, en
África el blanco es el color de las Divinidades y de la
Muerte, quieren en realidad decir que, es el color de la Diosa que
personifica la LUNA y que está representada en las
máscaras FUNERARIAS, tanto abstractas como figurativas,
pintadas de blanco y que Protege a los muertos, igual que en el resto
del universo, para concederles la Resurrección].
Muchos culturas
de Gabón con el nombre de Kota, realizan relicarios
(tumbas africanas de los huesos de los difuntos, como
representación metafórica del Seno de la Diosa Madre
Tierra, lugar origen de la vida y donde acoge los huesos de los
difuntos), guardadas por esculturas funerarias muy abstractas
llamadas "Bwiti", representativas del Espíritu Guardián
de los muertos, talladas en madera y recubiertas con latón
pulimentado. La más abstracta de ellas es: la escultura
Bwiti 31 (Áfr. 17). Tiene gran cabeza cóncava
semi-oval, con líneas paralelas (imagen de campo labrado) y
una proyección en lo alto, cuerpo en forma de rombo,
símbolo femenino, en el que está grabado una espiga o
arbolillo (imagen de radiografía del bebé y de la
vegetación). Detrás de esta escultura hay dibujos de
triángulos y rombos ambos símbolos de feminidad y
según Meyer (1982, 134): "...
magic symbols of protection or more strightforward female symbols".
Todos los
símbolos de la escultura abstracta que guarda el relicario,
son atributos femeninos y aludirían al sexo femenino del
Espíritu
Guardián de los muertos. Y son
expresivos de las diferentes funciones de la Gran Diosa Madre
Naturaleza, que acompaña y protege a los difuntos para darles
la prometida Resurrección, al igual que (se supone) hace con
la semilla alojada en su Seno.
Dibujo
4. Relicario gabonés de Diosa con cuerpo en forma de
rombo y cabeza coronada por medialuna
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En otros relicarios de tribus gabonesas de los
Obamba, los
Ndassa, de la
región de
Bakota, en tribus de los
Bakuti del
Congo, de Senegal, Tanzania, etc, la figura del
Espíritu Guardián de la tumba, imagen de la
Gran Diosa terrestre y lunar, tiene el cuerpo en forma
geométrica, de simple polígono que dibuja un
rombo hueco (personifica la Tierra) y la cabeza está
coronada por una medialuna (personifica la Luna) Dibujo
4.
Otro ejemplo
rarísimo es la escultura en bronce que corona un
relicario 31 (Áfr. 18). Tiene las piernas en forma de
rombo. Torso figurativo con escarificación en cruz en
el vientre embarazado, como radiografía del
bebé y símbolo propiciatorio de Fertilidad.
Mamas acabadas en manos, símbolo de que en las manos
de la Madre Nutricia, está el alimento (la leche que
surge de las mamas). Y está coronada con un
triángulo, en el que está dibujado un
árbol del que cuelgan mamas, en vez de frutas:
sería símbolo del Árbol de Vida en la
Vía Láctea que está lo alto, e
indicaría la consideración de que está
formada con mamas nutricias de las que surge la leche con la
que "Alimenta", en este caso al difunto y le
producirá la Resurrección.
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En los funerales de los
"fon" de los Badfandji de
Camerún se usan máscaras funerarias en las que se
tallan tres pares de mamas como sombrero 31 (Áfr. 19). Las
tres pares de mamas son simbólicas y evocadoras de la
función Nutricia, cuyas mamas alude a la Vía
Láctea como ríos de leche. Y con la que se
reclamaría la intervención Divina para que, con sus
mamas, dé Vida y Alimente a los muertos, al igual que una
madre amamanta a sus hijos y le produzca la
Resurrección.
Los
Fang de Gabón y Guinea Ecuatorial veneran el
cráneo de sus más importantes o prolíficos
fundadores Ancestrales de un linaje, que incluyen los de la mujer
madre del mayor número de descendientes. Las reliquias son
guardadas en cajas de cráneos / relicarios protegidas por
esculturas de Guardianes siendo un ejemplo: la figura naturalista con
miembros bulbosos como si tuviera rodilleras que le ciñen las
rodillas y piernas flexionadas para sentarse encima de la caja de
cráneos (recipiente que alude al Paraíso terrestre
donde la Diosa acoge a sus hijos para propiciarle la
Resurrección) evocadora de la Madre Ancestral en quien tiene
su Origen la Vida y Origen de la humanidad 31 (Áfr.
20).
Todas estas
obras de arte funerarias evidencian que ocurre en África lo
mismo que ocurría en época neolítica en amplias
regiones: los difuntos eran enterrados en su sepultura, bien
acompañados de pequeñas figuritas, representaciones de
la Diosa o bien la Diosa Protegía las tumbas en postes
anunciadoras. P. ej. estelas fusiformes en Siberia, estatua-menhir en
Francia, Italia, España,... monolitos en América y
esculturas de "Guardiana" de relicarios de los huesos de los muertos
en África. O la Diosa está presente en las
máscaras que se usan en los funerales que despiden a los
difuntos pintadas de blanco en su función de Proteger a los
muertos y darles Renacimiento.
En
África también aparecen las universales esculturas
dobles, representación de la Dualidad de Diosas encontradas
desde el Paleolítico. Ejemplo: la Dualidad de los Fang de
dos figuras adosadas por la espalda con mamas 31 (Áfr. 21),
que a la vez tienen forma fálica y cabezas como glande,
alusiva a su hermafroditismo.
CHAD
En la República
del Chad, en centroáfrica, los belicosos pueblos
primitivos
Bagirimi y Kenga, realizan figuras
femeninas que siguen la tradición de la cultura anterior Sao
como lo evidencia: la escultura con brazos doblados en ángulo
recto, collar, escarificaciones en aspa o motivo de "X" entre las
mamas (Cruz del Sur o Cruz del Norte), líneas cruzadas en
cabellos (símbolo de campo labrado), cuerpo acampanado con
vestido adornado con bandas horizontales de rombos 31 (Áfr.
22) [similar a la arcaica Madre Ancestral, que ha sido ilustrada en
31 (Áfr. 10), en la UR: http://contraandrocentrismo.iespana.es/afric.preh.html ]
CONGO
ZAIRE
En la República
Democrática del Congo Zaire en el
centrooeste africano, el ex-Congo Belga, donde la sucesión y
la herencia era matrilineal, las esculturas legadas son esencialmente
femeninas y abundan las maternidades amamantando a su bebé
puestas en Santuarios. La más antigua escultura, es una figura
femenina esculpida en piedra sobre un pedestal cilíndrico /
pilar coronada por un sombrero-kalato 31 (Áfr. 23) del siglo
XVII de la tribu matrilineal Bakongo. Existen otras
esculturas funerarias talladas en esteatita llamadas "Mintadi",
usadas como Guardianas de los huesos de los Ancestros, identificada
con la Diosa en su función de dar la
Resurrección.
Para los matrilineales
Baluba, la figura femenina es también la dominante en
sus creaciones escultóricas, aunque sólo se conoce el
arte de la región del este que escapó de las
destrucciones de los fanáticos misioneros. Son ejemplos: la
escultura Luba de la mujer arrodillada sosteniendo una vasija,
metáfora de la Madre Naturaleza de tradición y
extensión universales 31 (Áfr. 24).
Construían taburetes
/ banquetas / tronos / sillas reales con Cariátides,
símbolos de las Antepasadas y evocadora
del Principio femenino que sustenta a los Gobernantes, tanto
física como metafóricamente. Otras veces son dos o
cuatro las figuras Cariátides o son parejas de ambos sexos:
mujer y varón mientras se abrazan. Las figuras femeninas
están decoradas con escarificaciones en el vientre
propiciatorias de la Fertilidad (hijos y espigas vegetales) y
asociadas a la cons. Virgo y su estr. Espiga y llevan complicados
peinados, indicando con ello su alto status. A un / a artista nativo
del pueblo Buli se le atribuye la
autoría de muchas obras. Destacan: la banqueta de
Cariátide erecta 31 (Áfr. 25). La banqueta de
Cariátide sentada de la tribu Batshioko 31 (Áfr.
26).
Existen también
reposacabezas que servían como almohadas para proteger los
complicados peinados de las mujeres Luba. Entre ellos, el
reposacabeza del siglo XIX conocida como "Del Peinado en Cascada" 31
(Áfr. 27), que representa la misma figura femenina
sosteniéndose su propio peinado. El reposacabeza
bicéfalo abstracto de la Dualidad de Madres Ancestrales del grupo Bandia, de la
aristocracia Zande 31 (Áfr.
28).
Los Luba
decoran los bastones de mando emblema de la autoridad, con figuras
femeninas que simbolizan el importante papel que lo femenino juega en
el mundo sobrenatural, político y en el mito de la
Creación. Ejemplo: la figura femenina de un bastón de
mando, de cuya cabeza sobresalen altísimas prolongaciones, en
forma de tridente angular o de tres apéndices-ramas 31
(Áfr. 29). El cuerpo / pilar-poste evoca a la Madre Ancestral
y su consubstancialidad como Árbol de Vida y las tres ramas a
sus descendientes.
De los Balubas se
conoce el panel de pareja en escena erótica 31 (Áfr.
30).
Del pueblo Bambala
es la escultura femenina 31 (Áfr. 31). Tiene cabeza roturada
en cuadrícula y líneas en relieve simulando
lágrimas, debajo de los ojos romboidales. Las
cuadrículas, símbolo de terreno roturado, aseguran la
Fertilidad de la semilla alojada en los campos labrados y las
lágrimas son símbolo para inducir gotas de lluvia por
magia simpática, que produzcan la Fertilidad. Signos todos
expresivas de la condición de la Diosa reflejada: del Agua y
de la Tierra, de la Fertilidad vegetal y la Resurrección
humana.
Varias tribus matrilineales
del Congo como los Baluba, los Basonge,
los Bayaka, los
Warega,... realizan esculturas femeninas,
con el vientre decorado con puntos envueltos en círculos
concéntricos. Recuerdan los agujeros de las figurillas
femeninas neolíticas europeas y los petroglifos de cupulitas /
tazas / huecos / cavidades / cazoletas ógmicas / tectiformes
del resto del universo. Ejemplo: la Diosa de la tribu Bayaca 31
(Áfr. 32). Lleva tocado cónico, ojos en forma de cauri,
la mano encima del pubis y el vientre está decorado con
círculos con punto = semillas = firmamento sembrado de
estrellas = Vía Láctea, como semillas del Vientre de la
Diosa, origen de Fertilidad (vegetal, difuntos y humana).
La tribu Mangbetu
viene produciendo vasijas antropomorfas femeninas en arcilla
ennegrecidas con grafito. Se caracterizan por ser de vaso
esférico, tener mamas y peinado troncocónico,
típico de las mujeres de alto rango y estar decoradas con
espirales y motivos geométricos. Son representación de
la Diosa de la Naturaleza, cuyo cuerpo es la vasija, símbolo
de que de su cuerpo surge el Agua de la Vida. Son realizadas
tradicionalmente exclusivamente por mujeres, ya que la
cerámica es tarea femenina. Destaca: Una vasija de Kinshasa
con la cara decorada con puntos distribuidos en líneas
paralelas y ojos en forma de cauri, símbolo de Fertilidad 31
(Áfr. 33). Otra vasija con dos cabezas mirándose,
representación de la Dualidad de Diosas Ancestrales de la
región de Niangara 31 (Áfr. 34).
También las tribus
Mangbetu ejecutan instrumentos musicales, siendo el cuerpo
femenino el arco donde se fijan las cuerdas del arpa. Posiblemente
correspondan a la Diosa que anima la cons. Lira. El que el cuerpo
forme parte del arpa, recuerda los instrumentos musicales en forma de
sonajeros prehistóricos rusos y de Valdivia, formados por
esculturas femeninas y los cascabeles de Costa Rica. En todos los
casos, el cuerpo femenino, es usado en sentido metafórico y en
sentido real de instrumento musical, para invocar
simbólicamente la Fertilidad (fenómenos de lluvia que
aparecían en época arcaica, cuando la
constelación Lira, ocupaba determinada situación. Y
esperaban a la vez, que la magia de los ruidos, provocaran las
tormentas). Ejemplo: El arpa formado por dos cabezas que surgen de un
sólo cuerpo con mamas y genitales masculinos
representación de la Dualidad Divina de Madres Ancestrales
hermafroditas 31 (Áfr. 35). Y también hacen cucharas
ceremoniales con mango femenino como el reproducido en Tab. 32
(Áfr. 1).
Entre los Lulua,
habitantes del Kasai, se tallan abundantes imágenes de la Gran
Diosa de la Fertilidad: Buanga Bua Cibola, a la
que representan con el cuerpo cubierto de escarificaciones en
relieves, con una vasija en la mano o con un bebé,
protuberancia en la cabeza y largo cuello envuelto en collares,
símbolos de poder o de anillos como las serpientes 32
(Áfr. 2);
Del pueblo Warega se
conoce una curiosa figurita, con cara de corazón llena de
puntos, y dos caras en lugar de brazos o mamas 32 (Áfr. 3).
Recuerda a otros Ídolos triples con tres cabezas y un solo
cuerpo realizadas en Nigeria [véase más adelante Tab.
33 (Áfr. 17)] y en otras regiones europeas, asiáticas y
americanas. Podría interpretarse como una Trinidad de Diosas,
cada una representación de las tres fases de la Luna:
creciente, llena y menguante.
COSTA DE
MARFIL
Los artistas de la
República de Costa
De Marfil, situada en el oeste africano
en el golfo de Guinea, realizan esculturas femeninas de variadas
formas. Resultan de especial interés: la máscara
bicéfala con peinado típicamente femenino roturado 32
(Áfr. 4). Es representativa de la Dualidad de Madres
Ancestrales. La reina con corona, posiblemente la reina Aura Pokou 32 (Áfr. 5). (Laude: 1973, 67). La escultura
femenina, con escarificación en el vientre, en forma de aspa o
motivo de "X" 32 (Áfr. 6). Tiene peinado roturado (imagen de
campo labrado) y acabado en dos coletas curvadas, a modo de cuernos
de animal (= cons. Capricornio, día de Labrado). Todos
símbolos propiciatorios de la Diosa que anima las
constelaciones para que conceda la Fertilidad y Abundancia de
cosecha.
Los Senufos
realizan abundantes esculturas, representación de la Gran
Diosa Koulou
Tyéléo. La presentan con
escarificaciones en el vientre, con la cabeza-cráneo coronadas
por una cresta (recuerda los mechones de plumas erectas de algunas
aves rapaces) y que en este caso se identificaría con el
serpentaria, ave rapaz africana. Entre ellas: la cuchara con mango de
la Diosa Koulou Tyéléo erecta, con cabeza-cráneo
rematado por cresta y portando diferentes alhajas, símbolo de
status 32 (Áfr. 7). Escultura de la Diosa Koulou
Tyéléo 32 (Áfr. 8).
También
los Senufo realizan máscaras de tipo funerario de la
Diosa Koulou
Tyéléo usadas en ritos
fúnebres. Ejemplos: la máscara de la D K T con
apéndices como piernas, con decoración de líneas
cruzadas, escarificaciones en la cara en el surco nasogeniano y en
los párpados inferiores y rematada con ornamento en forma de
cuernos / medialuna 32 (Áfr. 9). Estas máscaras eran
usada en ritos de cuyas fauces, los portadores, expulsaban llamas. La
ceremonia muestra la identificación con la Diosa que vive en
el interior de la Tierra donde se aloja la semilla, con la que
envía los terremotos y erupciones volcánicas y con la
Diosa del Paraíso iluminado, que acogerá las almas de
los difuntos. Otra máscara de los senufos, es la
máscara-casco coronada por una figura femenina muy estilizada
de la D K T 32 (Áfr. 10). Tiene el cuerpo formado por anillos
múltiples y sin brazos semejante a las serpientes,
cabeza-cráneo descarnado con escarificaciones en
cuadrícula en sienes como las del Dibujo 2 y rematado con
cresta, que parece de gallina.
El pueblo Anyi /
Agni nos ha legado esculturas femeninas en terracota, de
carácter funerario moldeadas por las mujeres alfareras
plañideras de sociedades secretas funerarias. Es interesante:
la terracota realizada en conmemoración de la muerte de una
reina, que tras la misma fue Deificada, de la región de
Krinjabo 32 (Áfr. 11). Estas figuras funerarias femeninas, se
colocaban vestidas y llenas de alhajas, encima de las tumbas y
protegidas por un techo. Tiene largo cuello envuelto en collares,
símbolos de poder o simulan los anillos de las serpientes. Y
con manos en vez de mamas. Con un lenguaje simbólico nos
está evocando a la Diosa Alimentadora en cuyas manos
está la Vida: Ella es la Diosa Nutritiva donadora de
Prosperidad: de leche y de lluvia, por tanto la Vía
Láctea, causante de la germinación de la semilla y la
Resurrección muertos.
Del pueblo Lobi se
conoce la cabeza femenina con adornos en los labios, tanto superior
como inferior, de disco labial / pelele / botocudo / bodoque / tapugo
/ platillo llamada "Yuo" 32 (Áfr. 12). El disco labial, en
principio, era atributo de la valía femenina y prerrogativa de
las mujeres. Son similares a otras esculturas usadas por
las mujeres Adivinadoras de Ghana y Burkina Faso, el ex-Alto Volta.
Quizás en su origen los discos labiales imitasen el pico del
animal acuático pato, símbolo del reino terrestre,
acuático y celestial y sería usado por las mujeres que
encarnaban en la Tierra, a la Diosa Celestial, de la Luna del Agua,
que estaba asociado a animales acuáticos como el pato.
Sería usado, como un disfraz mágico, para inducir en
virtud de la magia simpática, el fenómeno de lluvia, y
que coincidiría con determinada posición de una
constelación asociada: si hay patos, es que hay agua.
Los Bahuana
también adoran a la Dualidad de Diosas y la representan como
dos figuras en posición antípoda en la talla en marfil
32 (Áfr. 13).
GHANA
En Ghana /
Costa de Oro, país situado en la costa oeste africana, la
población agrícola y de organización matrilineal
de los Ashanti / Axanti /
Acantos / Ascantis / Asante, han venido realizando gran diversidad de
esculturas femeninas de la GRAN DIOSA MADRE.
Las más famosas, son
las estilizadas muñecas cruciformes Akuaiba /
Akua mma / Akua" maa / Akua"ba, propiciatorias de la Fertilidad. Las
llevan las mujeres, a modo de amuletos, para que sean bendecidas por
la Diosa Madre y la futura madre engendre una niña con los
atributos de la escultura. Y son exclusivamente del sexo femenino, ya
que los Ashanti como pueblo de estructura matrilineal, desean
más el nacimiento de las hijas. Ejemplo: la Akuaiba muy
esquematizada en forma de cruz 32 (Áfr. 14). Tiene
cabeza-cráneo muy grande en forma circular y plana, que
recuerda el disco lunar (o el Solar), mamitas, cuello de anillos como
las serpientes, cuerpo geométrico en el que está
grabado el triángulo púbico y brazos horizontales en
cruz como alas de ave. Representa la Diosa de la Luna, asociada a la
cons. Cruz del Norte / Cisne, cuya forma imita (la
distribución de estrellas de esta constelación es en
forma de cruz, y determinada posición, ha estado asociada con
elmomento en que la Naturaleza resurgía: se producía la
Fertilidad). En las mejillas de las Akuaibas graban:
Dibujo 5
Cuadrículas, símbolo de terreno
roturado asociado a cons. Capricornio, Día de
Labrado
|
Dualidad de Madres Ancestrales: Madre Nutritiva
y Madre Alfarera-Talladora
|
Unas cuadrículas /
ajedrezados / reticulados según se ilustra en el Dibujo 5. Los
investigadores lo traducen como símbolo de suelo dividido o
irrigado o campo sembrado, símbolo de Tierra. Curiosamente
aparece de forma idéntica encima de cada mama, de algunas
esculturas de Diosas Nommos de Malí y
de Tanzania, en las sienes de figuras femeninas de los Senufos de
Congo Zaire. Recuerdan las cuadrículas de las máscaras
de los Bwa y los Mossi de Guinea-Bissau,
los Bobo-Oulé de
Burkina Faso y los Dogón de
Malí y las esculturas femeninas de Zimbabue, Nigeria, etc. Y
que es símbolo de terreno roturado y está asociado a la
época en que se labraban los campos de cultivo. Así
que, tanto la forma en cruz de la Akuaiba, como las
cuadrículas, aseguran la Fertilidad, tanto de la semilla
alojada en los campos labrados, como la Fertilidad humana.
Los Ashanti
también modelan piezas en arcilla de carácter funerario
y levantan conos de tierra destinados a las tumbas, semejantes a los
de otras regiones, propiciatorias de la Fertilidad y la
Resurrección, representativa de la Madre Tierra. Estos conos /
betilos aluden además al hermafroditismo de la Diosa que posee
los dos sexos.
Realizan otras esculturas
más naturalistas como: las dos figuras femeninas de
Sacerdotisas sosteniendo un tambor evocadoras de la Dualidad de
Diosas Ancestrales de la humanidad reproducida con anterioridad en
Dibujo 1 del siglo XIX de Ghana. Ambas tienen la cara pintada de
blanco y peinados decorados en espigas, acabados en dos cuernos
arrollados en espiral, dirigidos hacia adelante, que recuerdan los
del carnero. Todos los atributos son indicadores de las funciones
Divinas: Nutritiva y Creativa y serían usadas por sus
representantes en la Tierra, las Sacerdotisas en ceremonias sagradas
con bailes e instrumentos musicales para invocar a las funciones de
la Diosa representada, para que por magia simpática las
Alimentase (enviase las lluvias de las que dependía el
alimento) y les concediese la Fertilidad (les concediese el
embarazo).
Algunas obras de arte
modeladas en barro por las alfareras Ashantis, las pasan al
cobre y al oro por el procedimiento de la cera perdida como: la
pareja haciendo el amor 32 (Áfr. 15). Otras las realizan en
latón, como la lámpara de aceite con imagen de la Diosa
Madre Tierra y su minúsculo bebé 32 (Áfr. 16).
Otra escultura femenina notable es la Diosa sentada con enorme boca y
collar, recientemente descubierta en Komaland, del siglo XIII en
terracota 32 (Áfr. 17).
Del pueblo Fanti se
conocen figuras femeninas sin brazos, cuya cabeza se prolonga en un
alto rectángulo-sombrero-vasija, relacionada con las figuras
Akuaibas de la Fertilidad 32 (Áfr. 18). Y eran llevadas por
las mujeres, esperando que la Diosa Madre les concediesen la
Fertilidad (embarazo de niñas).
De la región
Bondoukou, se conoce una máscara Bundi
salvada de la destrucción de los misioneros católicos y
protestantes en el siglo XIX 32 (Áfr. 19). Se caracteriza por
tener cuernos ¿de vaca?. Estructura corporal indudablemente de
mujer embarazada, con la radiografía del bebé en el
vientre, símbolo del Seno de la Diosa Tierra / Mundo
Subterráneo donde tiene origen de la vida y donde acoge a los
difuntos. Está totalmente decorada con triángulos y
rombos: símbolos femeninos. Y tiene los brazos acabados en
espirales, símbolo femenino de la Fertilidad: todos atributos
típicamente femeninos y signos asociados a la Diosa que
personifica la Naturaleza y propiciatorios de la Fertilidad del
campo, humana, animales y difuntos.
GUINEA-BISSAU
Los artistas de Guinea-Bissau, ex Guinea portuguesa, región situada en la
costa occidental africana, tallan tambores similares a los de los
Ashantis sostenidos por dos Madres Ancestrales. Entre
ellos: el tambor de los Baga, sostenido por un équido que
acompaña a dos Cariátides femeninas, con joyas y
peinados de alto status 32 (Áfr. 20). (El équido es un
animal que no se cría en Guinea-Bissau, por imposibilitarlo el
clima. Entonces el animal estaría indicando la preeminencia de
las dos figuras femeninas. Enlazaría con la Dualidad de Diosas
encontrada en otras partes del mundo, que representan los dos
aspectos de la Diosa o se identifican con la Diosa Madre y la Diosa
Hija, que atestiguan la descendencia matrilineal.
También tallan
figuras de maternidades, de la que es un ejemplo la arrodillada
ilustrada en 32 (Áfr. 21).
Pero los artistas de Guinea,
lo que más producen son máscaras, usadas en ritos de
iniciación, de purificación o en ritos de Fertilidad
agrícola o usados en los funerales. Bien abstractas, bien
naturalistas. Entre las abstractas sobresalen las que tallan los
Bwa y los Mossi de Guinea-Bissau y
similares a las que usan los Bobo-Oulé de
Burkina Faso, el ex-Alto Volta y los Dogón de
Malí. Ejemplo: la máscara oval, que soporta un
paralelepípedo plano, decorado con dibujos geométricos,
pintados en colores diferentes 32 (Áfr. 22). Entre la
máscara y el prisma existe un pico similar al del ibis. Y el
conjunto está coronada por una medialuna / cuernos. Los
dibujos son de rombos, triángulos, cuadrículas en forma
de tablero de ajedrez / reticulado, atributos específicamente
femeninos e imagen de campo labrado. Con la máscara
tratarían de propiciar a la Diosa que anima la Naturaleza y
con ello asegurar mágicamente el tiempo que adecuado, para que
la agricultura de muchos frutos o los difuntos germinen como
"semillas de Vida".
Entre las máscaras
naturalistas destacan las que tallan los Mossi. Son de estructura
de espada llamada "wango". Siguen el mismo modelo que las abstractas:
la máscara oval soporta, en este caso, una alargada y erecta
figura femenina que aparece grabada y confundida con la espada.
Ejemplo: la máscara funeraria, que fue realizada en
conmemoración de la muerte de una importante mujer mayor, de
Burkina Faso ilustrada en 32 (Áfr. 23). Tiene
cabeza-cráneo descarnado, rematado por una cresta-crín
de pelo recto y roturado en forma de medialuna, escarificaciones
geométricas en la cara, el pecho y en forma de rombo en el
vientre. Recuerda la Diosa Koulou Tyéléo que ha sido ilustrada en 32 (Áfr. 7. Y
pediría tanto la Fertilidad de semillas, como de
difuntos.
De las tribus Baga se
conoce una mascara muy notable: el busto de la Diosa Nimba Dibujo 6.
Tiene cabeza-cráneo descarnado y cara en forma de
corazón. Está coronada por una cresta de ave. Tiene
nariz-pico encorvado. Y grandes mamas colgantes. Recuerda a un ave
rapaz, quizás la serpentaria. Toda la escultura se encuentra
tapizada de clavos. Se usa cubierta de ropaje de fibras,
símbolo del agua, en danzas para reclamar a la Diosa que rige
la Fertilidad, envíe las lluvias necesarias para los campos.
Los Baga también tallan esculturas en formas erectas y
sinuosas pintadas con dibujos geométricos de colores, formando
triángulos y rombos, representativas de la serpiente
pitón, identificada con la Diosa Bansonyi Dibujo 7.
Dibujo 6Diosa Nimba Pájaro
Celestial
|
Dibujo
7Diosa Bansony i
|
MADAGASCAR
En muchas regiones de la
isla de Madagascar,
los Malgaches, erigen pilares-postes de figuras Guardianes de
tumbas: estelas / estatuas / postes / menhires / monolitos / betilo /
cono / bloques erguidos de madera, igual que en otras regiones, con
función de Proteger a los difuntos. Sobresale: la talla
femenina, cubierta con un vestido y vasija en la cabeza 32
(Áfr. 24). La vasija aludiría, tanto a la tarea
cotidiana de las mujeres africanas de transportar agua de la fuente,
como a la metáfora de la Diosa de la Naturaleza, responsable
del Agua de la Vida, como símbolo propiciatorio para que la
Diosa envíe la Fertilidad: para que se produzca la
germinación de la semilla y la del difunto. Es de
concepción idéntica a las numerosas esculturas de
carácter funerario halladas en tumbas desde la Prehistoria en
Europa, Asia y América.
También es de esta
isla, la terracota femenina con cuerpo acampanado, peinado muy
elaborado, collar, atributo de status y brazos como alas
símbolo de Resurrección 32 (Áfr. 25).
MALÍ
En la República de
Malí, el ex-Sudán francés al sur del
Sáhara, región situada en la zona oeste de
África, donde estuvo vigente el derecho materno, se conocen
una serie de creaciones escultóricas, casi todas femeninas,
del siglo XI, procedentes de la región del Delta de río Níger de
Inland, modeladas en barro, identificadas
con la Gran Diosa Madre. Merece destacarse: la extraordinaria
escultura de una figura embarazada dando a luz de Jenne /
Djenné / Dchenné XI, 32 (Áfr. 26) . (En
Djenné parece ser que los objetos de terracota hallados,
muestra la cultura que se desarrolló desde el siglo I adne,
hasta el siglo XIV dne). Presenta faz zoomorfa, con rasgos de primate
y enorme boca. El dar a luz un rayo ondulado en forma de zig-zag,
simboliza metafóricamente, la capacidad de provocar las
erupciones volcánicas, que surgen del Mundo
Subterráneo. Y se identificaría con la Diosa que anima
la cons. Crátera (cuyas formas de "W" y "M" la imita) y que
produciría tales efecto, como personificación de la
Diosa Soberana del Mundo Subterráneo, cuando tal
constelación es invisible en el cielo y se halla en el Mundo
Subterráneo (período que comienza con su ocaso
crepuscular vespertino).
También es
contemporánea del Delta de Inland, la maternidad
arrodillada acompañada de dos bebés adultos,
símbolo de la Madre Primordial y con serpientes en zig-zag que
rodean sus hombros 32 (Áfr. 27) del siglo XII. La figura
femenina de Mopti 32 (Áfr. 28), arrodillada con enorme boca,
manos apoyadas en rodillas, collar y otras alhajas y cabeza rematada
por una cresta ¿de serpentaria?.
Dibujo 8. Divinidad
hermafrodita de Jenne, Malí
Dibujo
9. Figura femenina con brazos en "W" y cabeza como bellota
de los Dogón de Malí
|
|
Un torso más
tosco con los brazos en forma de "W" 32 (Áfr. 29). La
figura femenina con largo cuello envuelto en collares,
símbolos de poder o de anillos como las serpientes,
mamas femeninas y genitales masculinos (está ahora
roto), representación hermafrodita de Jenne Dibujo 8.
Las tribus de la
región Segouv y su
vecinos Dogón y
Bambaras,
realizan máscaras usadas en ceremonias de
iniciación entre las que destaca: la máscara
que reproduce la cabeza de animal con cuatro cuernos,
adornados con conchas de cauri que simulan vulvas
símbolo de Fertilidad y coronada por una figura
femenina en posición erecta Tab. 33 (Áfr. 1).
Del pueblo Dogón es la figura femenina con brazos en
"W" y cabeza como bellota, sobre una máscara cuadrada
decorada con líneas quebradas. La figura se le llama
Yasigine "Hermana de la Máscara" Dibujo 9.
|
El pueblo matrilineal
Bamana nos ha legado varias esculturas de maternidades, del
siglo XV y del XVII, que describen Antepasadas o se
identifican con la Diosa que propicia la Fertilidad. Ejemplo: la
bella Diosa Gwandusu sentada en su
trono, como Soberana de la Tierra, con su bebé que le rodea el
vientre 33 (Áfr. 2). Tiene escarificaciones de rombos en el
pecho, vientre, cuello y frente y está coronada por un tocado
rematado en cresta en forma de medialuna y cabellos recogidos en
tiras. La figura en hierro, aplastándose las mamas, con cresta
configurada como medialuna, sobre un soporte alargado encima de un
rombo 33 (Áfr. 3).
Los artistas de esta
región ejecutan máscaras del Espíritu Tyiwara / Chi Wara Guardián de la cosecha, en forma de
antílope sable tanto hembra como macho. Se usan en ritos
agrícolas para asegurar la Fertilidad de la Tierra. Una mujer
se coloca la máscara del antílope hembra, que se
considera representativa de la Tierra y que lleva a cuestas al
cervatillo, símbolo de los seres humanos. Y un varón la
masculina, que se considera representativa del Sol. Ambos llevan
trajes de fibras, que representan el agua. En las danzas de magia
imitativa, se considera que se simboliza la unión de todos
para propiciar la Fertilidad de los campos: del Sol, de la lluvia, de
los seres humanos... Un ejemplo es: la máscara coronada por un
antílope sable hembra, llevando a cuestas su cervatilla 33
(Áfr. 4). Ambas son hembras según muestran sus afilados
anillados, derechos (femeninos) cuernos (Ezra: 1982, 66). Y,
curiosamente, la mamá antílope, lleva a su bebé
a la espalda, de forma idéntica a la mujer africana
[véase 33 (Áfr. 14)].
Del pueblo Dogón, heredero de los Tellem, se conocen
abundantes esculturas del Espíritu Ancestral Nommo. Se
presenta en imágenes tanto femeninas, masculinas y
hermafroditas. Bien solas, en tríadas u ocho Diosas Nommos.
Suele aparecer en forma erecta, con los brazos alzados, interpretado
como gesto de implorar la lluvia y como gesto de desaparición.
Otra interpretación
de los brazos alzados extendidos paralelos y derechos, podría
tener un significado mítico en relación al crecimiento
de las plantas. Y pretenderían con ello incitar
mágicamente su crecimiento de forma derecha y esbelta.
Ejemplos: la Divinidad Ancestral Nommo hermafrodita con barba ritual,
cuerpo y mamas femeninas y rasgos faciales y pelo masculino 33
(Áfr. 5). El artista ha interpretado el mito libremente y ha
proyectado sus creencias personales. Otros artistas tallan la cara
con rasgos femeninos. Muchas presentan grabada encima de cada mama
una cuadrícula similar a la ilustrada en Dibujo 5.
|
La Trinidad de
Madres Ancestrales Nommos, del
relieve de un postigo-altar con sombreros-kalatos Dibujo 10.
Las ocho Cariátides Madres Nommos soportando un
taburete 33 (Áfr. 6). Las ocho Madres Nommos y cuatro
imágenes masculinas del relieve de un postigo-altar
de un Santuario, presentados con la cara tapada 33
(Áfr. 7). Ilustran el mito del incesto entre los
Nommos. Están entre las patas de un enorme cocodrilo
hembra, que lleva a cuestas otro pequeñín como
bebé. Y cuyas piernas y brazos forman una "W" y una
"M" símbolos femeninos de Fertilidad y representativa
de la Diosa de la Naturaleza fuente de todo. También
es de este pueblo "La Molinera de Mijo" con mortero y
majador 33 (Áfr. 8). Y tallan máscaras usadas
en ritos funerarios, con cabeza de un
órix-antílope femenino, coronada por una
figura femenina con vasija en la cabeza, asociada al
Principio femenino causante de las lluvias (vasija) 33
(Áfr. 9). No puede uno dejar de pensar en algunas
Diosas de Europa y Asia, representadas montadas sobre
animales.
Dibujo 10. Trinidad
de Diosas Ancestrales Nommos
|
Del pueblo Ibidio se
conoce la terracota de una mujer con serpientes enroscadas alrededor
de cuello, brazos y circunvalándole las desnudas mamas 33
(Áfr. 10) datada en el siglo XII. Presenta rico tocado en
forma de cresta, con dibujos de triángulos y rico vestido con
cinturón. Tiene los brazos levantados en forma de "W".
Recuerda a la Diosa de las Serpientes de Creta, asociada a la cons.
Serpentaria "Sostiene Serpientes". Y podría ser considerada un
antecedente de las Diosas representadas con caracteres del ave
serpentaria: Koulou Tyélé o Nimba (incluso el tocado de
esta terracota se conserva en la cresta de las figurillas de
época posteriores) y a la vez, evolución de la Diosa de
Auanrhet, que hemos representado en http://contraandrocentrismo.iespana.es/afric.preh.html.
Dibujo
11
Reina /
Diosa Madre Idia con tocado-cuerno reticulado (imagen campo
labrado) = cons. Capricornio, día de Labrado, flecos,
signo de lluvia de cons. Híadas "Las
Lluviosas"
|
NIGERIA
De Nigeria, República occidental, son las
esculturas africanas de carácter naturalista
más divulgadas en occidente y que fueron realizadas
en el siglo XIII: los bronces de Ifé, antiguo reino Yoruba y los de la corte del
reino de Benín, ex-Dahomey, que se considera un
rebrote de la cultura Yoruba.
Se caracterizan,
porque a diferencia del resto del arte africano, respetan
las proporciones anatómicas. Están talladas en
marfil, madera, coral, jaspe, granito, piedra, arcilla,
hierro, latón y además en arcilla modeladas
por mujeres y pasados al bronce. Se conservan
numerosas cabezas-retratos de reinas madres,
que jugaron un poderoso papel en las familias reales y que
fueron Deificadas y veneradas en altares, como
personificación de diferentes funciones de la Gran
Diosa Madre de la Naturaleza. Suelen presentar tocado
cónico curvado hacia delante, en forma de cuerno =
cons. Capricornio. Los tocados están decorados con
líneas cruzadas, imagen de campo labrado y del mismo
cuelgan flecos, símbolo de la lluvia = cons.
Híadas. Así que representarían las
constelaciones, desde que se labran los campos hasta que
aparece la lluvia. Las cabezas recuerdan las de figurillas
cretenses. Destacan: la cabeza de la reina madre / Diosa
Madre Idia con collares Dibujo 11. La cabeza de reina /
Diosa Madre con cuerno = cons. Capricornio, collar de muchas
vueltas que le cubre todo el cuello y barbilla llamado
"lórida" 33 (Áfr. 11).
|
Del pueblo Owo, de
Nigeria, de regiones del Congo-Zaire y de Liberia, se conocen cabezas
femeninas con cuernos arrollados en espiral similar a los del
arruí / carnero / cabra (= cons. Capricornio). Se presentan,
bien solas o formando parte de copas o vasijas antropomorfas, y eran
adoradas en altares, en donde se les ofrecían sacrificios,
para que concediesen la Fertilidad, tras ser arados los campos.
Ejemplo la cabeza de la Diosa con cuernos y disco labial / pelele /
labret / tembeta / botocudo / bezote / bodoque y pedestal en espigas
alusivas a la Abundancia de la cosecha 33 (Áfr. 12).
Dibujo 12. Ekoi
hermafrodita de Nigeria
|
Otros hallazgos
nigerianos son: los conos de terracota antropomorfizados
encontrados en tumbas, para proteger a los difuntos 33
(Áfr. 13). Diferentes pueblos como los Dzukun / Jukun de Nigeria, los Ashantis de Ghana y
los Lobi del Camerún realizan conos similares. Y
serían una evolución de los arcaicos monolitos
" EKOI", concreciones del Espíritu Ancestral
Hermafrodita, objetivada en esculturas con atributos de
ambos sexos o en forma de figura de piedra / betilo /
ónfalos, que se venera de esta forma en los bosques
sagrados, como el "Ekoi" /
"Akwanshi" del siglo XVI tallado en piedra por un artista
del pueblo Ekoi
/ Ejagham procedente de la
región cercana a las orillas del río Cross y
Níger Dibujo 12. Tiene forma alargada, postura
embarazada, círculos concéntricos como mamas y
vulva, rombos concéntricos en vientre, está
decorados con espirales y apariencia externa fálica.
Y que la identifican como figuración hermafrodita que
fusiona los Principios masculinos y femeninos,
representación de la Diosa Tierra que posee los dos
sexos. Están plantados en el suelo y según los
habitantes "surgieron de la Tierra". Y son similares a las
estatuas / estelas / postes / menhires / monolitos / bloques
erguidos / betilos / conos / wango / máscaras
funerarias evocadoras de la Diosa que dará la
Resurrección a los difuntos de alcance
universal.
|
Otras esculturas nigerianas
son: maternidad arrodillada con peinado cónico / cuerno y
portando su bebé a la espalda 33 (Áfr. 14). Maternidad
sentada en su trono (= cons. Virgo) acompañada de una pareja
de hijos, del pueblo Afo 33 (Áfr. 15),
anterior al siglo XIX. La Madre lleva pulseras, tiene
escarificaciones lineales paralelas en las mejillas a modo de barba,
otras escarificaciones de cruz en vientre y de cuadrículas en
mamas y brazos = campo labrado, símbolo metafórico
asociado al día en que se labran los campos. Además
tiene cresta roturada y debajo de los ojos, lágrimas =
lluvias. La nenita situada en su regazo, está mamando y tiene
mamitas de adulta y la otra figura está sentada en sus hombros
agarrada a su cabeza. Todos son símbolos de las diferentes
funciones de la Gran Diosa Soberana de la Naturaleza en su aspecto de
Madre Ancestral virginal de la primera pareja de humanos del pueblo
Afo. Maternidad sosteniendo en su cabeza ¿asiento?
¿tambor? Afo 33 (Áfr. 16). Figura femenina muy estilizada
de los Haussa 33 (Áfr. 17). Tiene grandes mamas, collares,
cabeza rodeada de halo y sin brazos. Recuerda la Diosa de
Dolní Vestonice Paleolítica cuyas mamas y torso se
asocian al órgano masculino considerada figuración
hermafrodita. La máscara coronada por tres cabezas pintadas en
blanco como la Luna, del pueblo Idoma 33 (Áfr.
18). Es similar a otros Ídolos triples africanos, americanos,
europeos y asiáticos, evocadores de las Trinidad Divina
femenina. El altar realizado por mujeres del grupo Kwale de los Igbo,
de dos mujeres embarazadas acompañadas de su esposo, portando
cada uno su abanico, símbolo de alto status y un bebé
33 (Áfr. 19) realizada en el siglo XIX.
Otras obras de arte de
Nigeria son: la Gran Diosa Shango del Trueno, con un
gran ornamento en la cabeza en forma de vasija-odre de agua,
símbolo de la Diosa del Agua, que trae las lluvias y las
tormentas Dibujo 13. La Gran Diosa Madre Onile, Diosa Tierra
representada con cuernos derechos y erectos surgiendo de la parte
superior del cráneo para incitar el crecimiento de las plantas
de forma derecha y manos en el vientre Dibujo 14. La Diosa Suprema,
Diosa Madre Tierra Ala / Ale de los Igbos /
Ibo de Nigeria, Protectora de la Cosecha y Diosa de la Muerte y de la
Resurrección. Es representada con el cuerpo totalmente tatuado
como las serpientes y en su trono en el Dibujo 15. La Diosa Yoruba
Eshu / Legba, Mensajera del bien y del mal y
personificación del Espíritu de lo impredecible Dibujo
16 (Muchas de estas Divinidades han sido consideradas masculinas).
Dualidad de músicas tocando el tambor Dibujo 17. Están
sentadas sosteniendo una vasija encima de sus cabezas, indicativas de
su función de Diosas de la Fertilidad y la Lluvia. Tienen el
cuerpo decorado con escarificaciones en formas de triángulos y
están acompañadas por una nenita de espaldas con igual
peinado. Representan la Dualidad Ancestral Divina.
Dibujo
13
Diosa Shangó, con
vasija en cabeza y bebé
|
Dibujo
14
Diosa Onile
|
Dibujo
15
Diosa Ala en
su trono
|
Dibujo
16
Diosa
Eshu
|
Dibujo
17
Diosas /
Sacerdotisas Músicas Yorubas tocando el tambor
|
SIERRA LEONA y
LIBERIA
En Sierra Leona y Liberia, los artistas
tallan máscaras y figuras femeninas, relacionadas con la
Fertilidad, usadas estrictamente por las adolescentes, en ceremonias
y danzas de iniciación / pubertad de la sociedad secreta
femenina Bundu y otras sociedades como Mende o Sande,
dirigida por la poderosa mujer Majo. Ejemplos: la figura con mamas y
vulva incisa, sombrero cónico, collar y escarificaciones en su
vientre en forma de cruz 33 (Áfr. 20, muy similar a otras
realizadas por los Senufos. La máscara Bundu, que presenta una
cabeza con peinado típicamente femenino, con crines en cascada
y otros dibujos geométricos, representativo de la Diosa de la
Naturaleza, Guardiana de la sociedad Sande 33 (Áfr. 21). La
máscara llamada "Zo", usada en ritos de
adivinación por el pueblo Dan con ojos tubulares y
enorme boca con disco labial / pelele / labret / tembeta / botocudo /
bodoque / tapugo con bisagras 33 (Áfr. 22). Son similares a
otras de la sociedad Poro y de la asociación secreta de
mujeres Adivinadoras
Sandogo de los Senufos de Costa de Marfil
y de los Guere-oube. Una figura
femenina sinuosa, con un cinturón a la cadera de líneas
paralelas y un pequeño moño cilíndrico en la
cabeza del pueblo Temne 33 (Áfr.
23).
TANZANIA y
MOZAMBIQUE
Los Makonde,
pueblo de tipo matrilineal del África meridional de Tanzania y
Mozambique, tallan infinidad de esculturas femeninas, objetos de
culto, representación de la primera Madre, de la Antepasada
que dio origen al pueblo. Es una cultura en la que, antes de sufrir
la agresión de la "civilización" occidental,
exclusivamente tallaban figuras femeninas.
Al respecto manifiesta
Fouquer (1979, 23): "La mujer
está en el origen del grupo y no hay nada de extraño en
que aparezca con tal frecuencia en la escultura
makonde".
Y sigue en (1979, 68):
"...comenzaron a esculpir
también figuras masculinas, cuando la evolución
económica por modesta que fuera provocó una
revalorización del hombre obligado a ir a trabajar al
extranjero y una ruptura en la estructura matriarcal".
Ejemplos de escultura
makonde son: la Madre Ancestral embarazada con discos labiales /
peleles / labrets / tembetas / botocudos / bodoques / tapugos /
platillos en la boca, uno en cada labio. Está
acompañada de multitud de minúsculos bebés que
suben por el vientre embarazado: los futuros posibles hijos 33
(Áfr. 24). Una mujer materializada en su tarea cotidiana de
cultivar el campo, con lanza en la mano (el palo de sembrar,
instrumento de la mujer cultivadora) y en su función diaria de
transportar el agua de la fuente, con vasija a la cabeza y en la
espalda 33 (Áfr. 25). Ambos atributos aluden también a
la Diosa que personifica en el panteón las mismas funciones
que la mujer en la sociedad, Diosa responsable de las cosechas, Diosa
de la Naturaleza que envía el agua de la Vida.
Otras esculturas de Tanzania
son: la silla con respaldo de forma femenina, coronada con
cabeza-cráneo descarnado, rematado con cresta de ave 33
(Áfr. 26) tallada en el siglo XIX del pueblo matrilineal
Hehe, ex-Zanzíbar. La silla antropomorfa indica el
papel de la mujer sustentador de la sociedad. Figura femenina sin
extremidades de los Wanyassa, pueblo Suahelí 33
(Áfr. 27).
ZIMBABUE
De Zimbabue /
Zimbawe, ex-Rodesia del Sur, del pueblo de los Rozwi, las
esculturas legadas más arcaicas han sido talladas en piedra
siendo un ejemplo: la figura femenina muy estilizada en esteatita 33
(Áfr. 28). Tiene escarificaciones en cuadrícula
(similares a las que hemos mostrado en el Dibujo 5), que aparece en
multitud de esculturas femeninas africanas en sienes o mejillas.
Escarificaciones de cuadrículas / ajedrezados / reticulados,
imagen de campo labrado, y con el mensaje a la Diosa de la
Fertilidad, que animaba la cons. Capricornio el día de labrado
de los campos, para que protegiese y procurase abundante
cosecha.
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